Митра
(Мифра, авестийское "договор", "согласие")

- древнеиранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. Митра принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (истоки в ведийском Митре), само имя восходит к индоевропейскому корню, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение; образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы. ___ Древнейшие сведения о Митре содержатся в "Авесте", прежде всего в "Яште" X [Митра-(Михр) Яшт]. Первоначальность для авестийской традиции связи Митры с договором, с присутствием при нем и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимания Митры как воплощенного договора (А.Мейе и другие) подтверждаются многими примерами ("Яшт" X 2, 3, 7, 24, 35, 45, 60, 91, 107, 109, 111, 116, 141 и др.). ___ Договорная функция Митры объясняет и ряд мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. Митра гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны, и наказыват врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. Митра объядиняет людей, помещает их на их собственное правильное (то есть в соответсвии справилом, законом выбранное) место, защищает страны в зависимости от выбора правильного места по отношению к Митре и уничтожает те страны, которые отказываются от этого выбора и бросают Митре вызов ("Яшт" X 78). Один из самых интересных эпитетов Митры - "выпрямитель линий (границ)" ("Яшт" X 61) не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но в конечном счете - позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде. Существенна посредническая роль Митры, функция различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра - божество, определяющее некую морально-нравственную границу. ___ С Митрой связано древнеиранское божество Бага (Бхата), ведавшее распределением благ, доли, части. В свадебном ритуале Митра и Бага, видимо, соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора. ___ Митра - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения ("Яшт" X 61), он - "дающий жизнь" и "дающий сыновей", распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, гарантирует собственность истины, исполняет мольбы и проьбы ("Яшт" X 65). Митра обеспечивает домами, женщинами, колесницами ("Яшт" X 65), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством ("Яшт" X 108), В его окружении бог ветра (под разными названиями), Веретрагна, Паренди, Чишта. Митра включается в число ахуров. "Яшт" XVII называет родителями Митры Ахурамазду и Армайти, он брат Аши, а также Рашну и Сраоши, вместе с которыми он выступает судьей над душами мертвых на мосту Чинват. ___ В авестийской мифологии мотивы связи Митры с солнцем не могут считаться основными, в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции Митры. Тем не менее и в "Авесте" нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты Митры "исполненный собственного света", "сияющий" ("Авеста" X 44), "блестящий" и тому подобное; мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) Митры, неусыпно и бдительно стерегущего творения Мазды, наблюдающего за ними; смежности Митры и солнца во времени (Митра является раньше солнца на рассвете и остается позже его на закате); таких атрибутов Митры, как кони и колесница. Одно из важнейших отклонений части восточно-иранской традиции от "Авесты" состояло в формировании новой ипостаси Митры - бога солнца (при этом иногда у Митры оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически передавались солнцу как трансформации Митры). Солярная функция Митры объясняет многочисленные примеры синкретических образов Митры - Гелиоса в митраическом искусстве (иногда Митра отождествлялся через мотив огня и с Гефестом). Показательно, в парфянских и согдийских манихейских текстах Третий посланник (солнечное божество, которое должно завершить освобождение плененного света) носит названия, связанные с именем Митры. Характерно обозначение манихейского Живого духа Михрйазд, особенно учитывая мотив Митры - носителя жизни. ___ Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в "Авесте" и Митра - Варуна в "Ригведе". В этой паре, связанной с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж.Дюмезилем теории трех функций богов) и поколением "старых богов", Ахурамазда (соответсвенно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соотевтсвенно устройством "человеческой" вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории Митры - превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции Митра мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского Митры к войне, к разрушительным, недружественным действиям, даже к убийству (таков, например, мотив убийства быка, ставший своего рода символом митраической мифологии к западу от Ирана), связь с водами, первоначально характерная для второго члена пары (Варуна как повелитель первозданных вод), связь с ночным небом (одежда Митры иногда изображается как звездное небо), с глубиной и тайной (в "Яште" X 25 почтение воздается "глубокому ахуру"), В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрел статус единственного главного бога, а Митра потерял свое место рядом с ним, был исключен даже из круга его ближайших помощников Амеша Спента (имя Митра не встречается в "Гатах") и нашел себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга, язатов. Тем не менее Митре, видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш). Среди других изменений характеристик Митры после реформы Заратуштры - устранение у Митры функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу, так в культе Митры особую роль играет жертвоприношение животных), появление образа "утроенного" Митры, то есть большого Митры с двумя малыми Митрами со светильниками (олицетворения утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат), формирование мифологемы солнце (свет) из камня (скалы), мотив конного Митры и тому подобное. Митра [возможно, как солнце, объятое космическими водами, по аналогии с мотивом золотого зародыша (яйца) в бездне мировых вод] отождествлялся с орфическим первородным божеством Фанесом, рожденным из яйца, брошенного в воды. Об этом свидетельствуют некоторые посвятительные надписи (например, формула: "Зевсу - Гелиосу - Митре - Фанесу"), произведения искусства, например барельеф с изображением юноши (Митры-Фанеса) из Моденского музея. Многие изображения Митры содержат также детали, объединяющие Митру (и Фанеса) с богом времени Зерваном. ___ За пределами Ирана (особенно в Римской империи) широко распространились культ Митры и посвященные ему ритуалы, ритуальные сооружения, изображения и скульптуры, мотивы и сюжеты, языковые образы и имена с соответствующим корнем. В Дура-Европос почитали Митру одновременно с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом. В Армении Митра дал имя Михру и Мгеру. ___ В самом Иране эволюция образа Митры не закончилась реформой Заратуштры, Ахемениды, несомненно, чтили Митру. Он упоминается вместе с Ахурамаздой и Ардвисурой Анахитой в надписях Артаксеркса II и Артаксеркса III, Ксенофонт сообщает о поклонении Митре Кира Младшего, Ктесий - о жертвоприношениях Митре, совершаемых персидскими царями, Курций Руф - о поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню. Сохранялся культ Митры и в эпоху Сасанидов. На кушанско-сасанидских монетах, на ранних монетах Хормизда I Митра вручает правителю символы власти (на более поздних это делает Ахурамазда). Иногда Митра изображается стоящим на цветке лотоса (рельеф из Тага-Бостана), что обнаруживает тяготение к буддийским иконографическим приемам; на греко-бактрийских монетах Деметрия (2 век до н.э.) прослеживаются отчетливые следы синтеза образов Геракла и Митры. Монеты кушанских правителей Канишки и Хувишки (1-2 века н.э.) позволяют судить о формировании пантеона, в котором рядом с Митрой оказываются бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, иногда Фарро (Фарн) и т.п. Известно влияние образа Митры на формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций. Мифологический словарь. В.Н.Топоров

Здесь Вы можете перейти к сайтам: Гражданское общество Город без наркотиков Тур-Экспресс Страницы радиоведущей Ближе к классике Кинокаталог "Лузитания" При подготовке материалов сайта используется информационно-аналитическая программа "Ойкос". "Ойкос" - самый быстрый доступ к информации! Сайт создан в системе uCoz